« Nos vies se déploient au-delà de notre peau »

« En raison du biais individualiste de la psychothérapie traditionnelle, nous avons été conditionné-e-s à croire que nous sommes fondamentalement des soi séparés, mus par des pulsions agressives, en compétition pour une place au soleil. À la lumière de ces hypothèses, les psychothérapeutes ont tendance à envisager nos réactions affectives face à la situation critique de notre monde comme dysfonctionnelles et à en faire peu de cas. En conséquence, il nous est difficile d’accorder du crédit à l’idée selon laquelle le souci du bien-être général pourrait être suffisamment véritable et aigu pour provoquer de la détresse. En supposant que toutes nos pulsions soient égo-générées, les thérapeutes ont tendance à considérer les sentiments de désespoir à l’égard de notre planète comme des manifestations de quelque névrose privée. Une fois, alors que j’avais confié à une psychothérapeute mon indignation concernant la destruction de forêts anciennes, elle m’expliqua que les bulldozers représentaient ma libido et que ma détresse jaillissait de la peur de ma propre sexualité. Un professeur m’a écrit ceci : “Même dans mon groupe de thérapie, j’ai arrêté de mentionner mes craintes de contamination par la décharge toxique située près de notre ville. Les autres ne cessaient de me dire : “Que cherchez-vous à fuir dans votre vie en vous créant ces soucis ?”” (...)

Il est urgent de trouver de meilleures façons de gérer cette peur et sa répression. Pouvons-nous soutenir du regard les perspectives de désastre écologique sans être paralysé-e-s par la peur ou le chagrin ? Pouvons-nous reconnaître notre peine pour le monde et vivre avec elle d’une manière qui affirme notre existence et libère notre pouvoir d’agir ? (...)

Qu’est-ce qui nous permet de ressentir de la peine pour notre monde ? Et qu’est-ce que nous découvrons lorsque nous cheminons à travers cette peine ? À ces deux questions, il existe une seule réponse : l’interconnexion avec la vie et avec tous les autres êtres. C’est le réseau vivant à partir duquel notre individualité, nos existences distinctes, se sont érigées et dans lequel nous sommes entrelacé-e-s. Nos vies se déploient au-delà de notre peau, en interdépendance radicale avec le reste du monde.

La science contemporaine, dans ce qui pourrait être sa plus grande réussite, a découvert cette interdépendance de tous les phénomènes vivants. Jusqu’à notre siècle, la science occidentale classique était fondée sur sur l’hypothèse selon laquelle le monde pouvait être compris et contrôlé par la dissection. (...) Cette approche mécaniste a laissé quelques questions en suspens, telle que la façon dont ces parties distinctes interagissent pour maintenir la vie et évoluer. (...) [Désormais,] au lieu de contempler des entités aléatoires distinctes, nous prenons conscience de l’interconnexion des flux — d’énergie, de matière, d’informations — et nous voyons les formes de vie comme des modèles de ces flux. (...)

En tant que systèmes ouverts, nous tissons notre monde, bien que chaque conscience individuelle illumine une petite partie de celui-ci, une petite portion du vaste cercle des sentiments et du savoir. Alors que notre conscience se développe, il en va de même pour celle du réseau. Il semblerait que nous participions à une prise de conscience plus large. La toile de la vie à la fois nous berce et nous appelle à tisser davantage. »

Joanna Macy, « Agir avec le désespoir environnemental » (1995), extrait de Reclaim. Recueil de textes écoféministes, choisis et présentés par Émilie Hache, traduits de l’anglais par Émilie Notéris, Cambourakis, coll. « Sorcières », Paris, 2016.